El deseo de Dios en el ser humano

Hay deseos que se explican por el cuerpo o por la costumbre. El hambre pide pan; el cansancio, descanso; la curiosidad, información. Sin embargo, el ser humano conoce otra clase de deseo: el que permanece después de haber comido, dormido y aprendido. Es la sed de un bien que no se consume, de una verdad que no se agota, de un amor que no defrauda. Las culturas lo han nombrado de modos distintos —lo sagrado, el absoluto, el sentido último—, pero la experiencia es reconocible.

La fe católica interpreta esa sed a la luz de la creación: el hombre ha sido hecho a imagen de Dios y, por tanto, lleva en sí una orientación hacia Él. El deseo de Dios no es, en su raíz, una neurosis ni una proyección infantil. Es la firma del Creador en la criatura espiritual. Puede deformarse, reprimirse o desviarse hacia ídolos; no por ello deja de señalar su meta verdadera.

Conviene ser precisos. El deseo de Dios prepara el camino de la razón y de la fe, pero no sustituye los argumentos ni la Revelación. Alguien podría decir: «deseo no implica que el deseado exista». Es verdad en abstracto. Sin embargo, en el caso humano, ese deseo aparece unido a la estructura misma de la inteligencia y de la libertad: buscamos una verdad completa y un bien definitivo. Negar de antemano toda respuesta trascendente no elimina el deseo; lo deja sin hogar.

Por eso la pastoral y la apologética pueden partir de esta inquietud sin manipularla. No se trata de decirle al interlocutor «tú ya crees y no lo sabes», sino de invitarle a tomar en serio su propia sed. Si el corazón pregunta por más, ¿será sensato cerrar la puerta antes de escuchar las respuestas de la razón y de la fe?